- ヒトの人間性

2013/07/22/Mon.ヒトの人間性

私の思索は「私はヒトという生物である」という事実から出発している。いわゆるところの哲学ではこの現実があまりにも軽視されているように感じられて常々不満である。「人間は考える葦である」「神は死んだ」「語り得ぬものについては沈黙せねばならない」などの至言も、腹が減ったりチンポがっているときにはそれほど役に立ちそうもない。それとも哲学をきわむれば空腹や勃起から解放されるのだろうか。

問題は人間性というものをどう捉えるかにある。「生物であるということ」から脱却ないし飛翔して真の人間性を獲得するというのが伝統的な哲学や宗教のドグマであるように思う。イデアの世界に想を馳せプラトニックな愛について語る、あるいは言葉を異性を家族を食事を絶って修業する。かようにして生物性を脱ぎ去り心頭を滅却すれば火もまた涼しくなるという。涼しいわけがないだろうと、生物である私は思う。

人間性とはヒトという種が得た生物としての機能に過ぎないというのが私の考えである。人間性はヒトの生物性に基づいており、それだけを独立して抽出することはできない。ヒトの人間性はアリの社会性やイルカの知性と同じく、種の保存や個体の生存に有利な性質としてほとんど偶然に発達したものである。なぜ私は人間性を持つのかという問いは、なぜ私の手指は五本であるのかという疑問と大きく異ならない。すなわちヒトとはそういう肉体モノなのである。だから私はどちらかといえば心身一元論者といえる。例えば頭の中にしか存在しないとされる事物は頭の中には確かに存在しているのであり、天上界に在るわけではない。

この論旨は生物機械論とも近い。しかし「生物は機械である」という主張は根本的に誤っている。なぜなら生物の誕生は機械に先んじているからである。生物の機能の一部を実現したものが機械なのでありその逆ではない。したがって機械が生物に似るのは当然だが、だからといって生物は機械のようだとはいえない。倒錯している。子は親に似るのであって、親が子に似るのではない。

「私とは生きている私である」という主張が真なら——生きていることが私であることの必要条件なら——「私はなぜ生きるのか」という設問はナンセンスとなる。私の考えでは「私はヒトという生物である」「私とは生きている私である」という前提は数学の公理と同様、疑ったり否定したりするものではない。受容するしかないのである。

もちろん異なる公理系を立てることはできる。「人間性とは生物性を超越したところに存在する」として思想を深めることは可能である。これはユークリッド系に対する非ユークリッド系のようなもので、どちらが優れているといったものではない。重要なのは各々の公理系で成立した定理は互いに通用しないことである。

我々がずするべきは己が信ずることのできる公理を見出すことである。自分と異なる考えに出合ったときは、相手の公理を明らかにしなければならない。異なる公理系から学ぶことは多い。ただし公理を持たぬ者の話は聞くべきではない。時間の無駄である。私は生物であり、全ての個体は必ず死ぬからである。哲学において時間が重大な思惟の対象として挙げられるのは我々がいつか死ぬからである。もしも我々が不死であるなら時間などは些細な問題に過ぎない。そんなことは「後で」考えればよろしい。

公理が定まるとルールも決まるのでゲームを始めることができる。